takbir!!!

Bermulanya
Ad-Din itu adalah mengenal Allah. Setelah mengenal Allah barulah kita
dapat mengingatiNya. Begitulah halnya bagi pengamal zikr Tarekat Ahli Sufi yang mana amalan zikr ini menjadi teras kepada segala ibadah ( ibadah khususiyah mahupun ibadat umumiyah).

Perintah supaya sentiasa mengingati Allah itu, adalah berdasarkan Al-Quran dan As-sunnah.

Antaranya adalah :

 

1. Firman Allah swt di dalam surah Al-Ahzab 41-42 :

 

يَآ أَيُّهَا الَّذِينَ ءَامَنُوا اذْكُرُو اللهَ ذِكْراً كَثِيراً. وَسَبِّحُوهُ بُكْرَةً وَأَصِيلاً

“Wahai orang-orang yang beriman, hendaklah kamu mengingati Allah

dengan ingatan yang sebanyak-banyaknya. Dan bertasbihlah kepadaNya

di waktu pagi dan petang”.

 

2. Surah An-Nisa’ 103 :

 

فَإِذَا قَضَيْتُمُ الصَّلاَةَ فَاذْكُرُوا اللهَ قِيَاماً وَقُعُوداً وَعَلَى جُنُوبِكُمْ…

“Maka apabila kamu telah selesai akan solat (mu), ingatlah Allah

dikala berdiri, dikala duduk dan dikala berbaring…..”

 

Dan sunnah yang menjadi dalil supaya berzikr itu seperti :

 

3. Hadith dari At-Tarmizi dan Ibnu Majah dan disahihkan oleh Al-Hakim, dari Abu Darda’ (marfu’) :

 

أَلاَ
أُخْبِرُكُمْ بِخَيْرِ أَعْمَالِكُمْ وَأزْكَاهَا عِنْدَ مَلِيكِكُمْ
وَازْفَعِهَا فِى دَرَجَاتِكُمْ وَخَيْرٍ لَكُمْ مِنْ إِنْفَاقِ الذَّهَبِ
وَالْوَرَقِ وَخَيْرٍ مِنْ أَنْ تَلْقَوْا عَدُوَّكُمْ فَنَضْرِبُوا
أَعْنَاقَهُمْ وَيَضْرِبُوا أَعْنَاقَهُمْ. قَالُوا: بَلَى. قَالَ:
ذِكْرُاللهِ.

“Tidakkah kuberitahukan kepada kamu tentang amalmu yang paling

baik dan paling bersih disisi Tuhan-mu dan paling tinggi (mengangkat)

darjatmu, dan terlebih baik bagimu dari (berperang) melawan

musuh, lantas kamu memenggal batang leher mereka dan mereka pun

memenggal batang lehermu?” Para Sahabat pun menjawab : “Bahkan”.

Nabi saw pun bersabda : “Zikrullah”.

 

4. Hadith Muslim dari Abu Hurairah menyatakan bahawa Rasulullah saw telah bersabda :

 

مَا
جَلَسَ قَوْمٌ مَجْلِساً يَذْكُرُونَ اللهَ فِيهِ إِلاَّ حَفَّتْهُمُ
الْمَلاَئِكَةُ وَغَشِيَتْهُمُ الرَّحْمَةُ وَذَكَرَهُمُ اللهُ فِيمَنْ
عِنْدَهُ

“Tiadalah
duduk sesuatu kaum (kumpulan) itu di dalam suatu majlis yang mana ada
zikrullah (mengingati Allah) di dalamnya melainkan (disebut) akan para
Malaikat mengelilingi dan rahmat meliputi mereka, dan Allah mengingati
mereka termasuk orang (yang dekat) disisi-Nya”.

 

5. Hadith al-Bukhari pula :

 

إِنَّ لِلَّهِ مَلاَئِكَةً يَطُوفُونَ فِى الطُّرُقِ يَلْتَمِسُونَ أَهْلَ الذِّكْرِ فَإِذَا وَجَدُوا قَوْمًا

يَذْكُرُونَ اللهَ يُنَادُونَ هَلُمُّوا إِلَى حَاجَتِكُمْ. قَالَ : فَيَحُفُّونَهُمْ بِأَجْنِحَتِهِمْ

إِلَى السَّماءِ الدُّنيَا.

“Sesungguhnya
bagi Allah itu ada malaikat yang mengelilingi di jalan-jalan mencari
orang-orang yang berzikr. Apabila mereka mendapati satu kaum (kalangan)
yang berzikr kepada Allah, lalu mereka berseru : “Ayuh, mari kepada
hajat kamu”. Lantas Nabi saw bersabda : “Maka para Malaikat itu
mengelilingi (melindungi) mereka dengan sayap-sayapnya sampai ke langit
dunia”.

 

Hadith -2 yang menerangkan kelebihan zikr ini terlalu banyak.

 

Adapun zikr ini terbahagi kepada dua :-

 

a. zikr Jahr yakni Lisani (lidah)

b. zikr Sirr / Khafiy yakni Qalbi (hati)

 

Zikr Jahr ialah zikr menyebut “Allah Allah Allah” dengan lidah yang disertai dengan suara. Zikr ini

sukar
dilakukan secara berterusan kerana banyak halangan dari kesibukkan dan
pekerjaan-2 dunia, umpamanya ketika bercakap, sudah semestinya
menghentikan seseorang itu dari berzikr apatah lagi pada
perbuatan-perbuatan yang lain seumpamanya.

 

Manakala
zikr Sirr pula ialah zikr yang tidak bersebut, tidak bersuara dan tidak
pula berhurf malah dikenali juga sebagai zikr Khafiy yang bermaksud
(tersembunyi). Zikr Sirr ini merupakan tumpuan jasad (anggota tubuh
badan) dan ruh (hati) untuk melahirkan suatu perasaan dan ingatan
kepada yang Khaliq samada dalam keadaan sedar mahu pun fana (lenyap).
Zikr Sirr ini tidak akan tergganggu dengan pekerjaan harian walau apa
keadaan sekali pun atau di mana sahaja kita berada. Walaupun mata (dan
termasuk anggota jasad yang lain) sedang nyenyak tidur tapi hati tetap
berzikr tanpa henti pada setiap saat.

 

Oleh
kerana itulah pengamal Tarekat Naqsyabandiyah al-Khalidi memilih zikir
Sirr ini, kerana peranan hati (qalbi) dalam kehidupan adalah sangat
penting. Hati adalah tempatnya pancaran cahaya dan penuh dengan
kerahsiaan. Para sufi mengumpamakan hati ini sebagai raja manakala
batang tubuh (badan) sebagai kerajaannya dan anggota-anggota tubuh pula
(mata, telinga, lidah, tangan, perut, kaki dan termasuklah kemaluan itu
sendiri) merupakan rakyat dan tentera-tenteranya. Jika baik raja itu
maka baiklah kerajaannya serta baik pula pekerjaan rakyat jelata atau
tentera-tenteranya. Sekira jahat raja itu maka jahatlah keseluruhan
kerajaan serta rakyat jelata atau tentera-tenteranya sekalian. Lalu
melekatlah di dalamnya segala sifat-sifat yang tercela (mazmumah), maka
seluruh anggota jasad menjadi keji dan mungkar.

 

 

6. Hadith riwayat al-Bukhari dan Muslim di dalam kitab sahih kedua-duanya bahawa Rasulullah saw telah bersabda :

 

وإنّ فى الجسدِ مضغةً إذا صلحتْ صلح كلّه

وإذا فسدتْ فسدَ الجسدُ كلّه، ألا وهى القلْبِ

“
Dan sesungguhnya bahawa di dalam badan ada seketul daging, apabila ia
baik maka baiklah badan seluruhnya; dan apabila rosak (jahat) ia, maka
rosaklah badan sekaliannya. Ketahuilah! Itulah hati “.

 

7. Seseorang tidak dianggap beriman sekiranya hati itu belum membenarkan sesuatu yang wajib diimani.

 

Di dalam himpunan hadith oleh al-Imam Nawawi dalam syarahnya Matan al-Arba’in :

 

لا يستقيمُ إيمانُ عبدٍ حتَّى يستقيمَ قلبه

“ Tidak lurus iman seorang hamba itu sehingga lurus (lebih dahulu) hatinya “.

 

8. Dan sesuatu ibadah pun tidak dikira sah selagi tidak disertai dengan niat di dalam hati.

 

Al-Bukhari dan Muslim meriwayatkan sebuah hadith di dalam kitab sahih kedua-duanya :

 

إنَّما الأعمال بالنّياتِ وإنما لكلّ امْرىءٍ ما نوى

“ Hanya segala amal itu dengan niat (hati) dan hanya bagi tiap-tiap seorang apa yang diniatkan “.

 

Ijmak
ulama menyatakan bahawa amal anggota tidak diterima selagi tidak
disertai amal hati, sedangkan amal hati diterima meskipun tanpa amal
anggota.

 

Jika pekerjaan hati tidak diterima, nescaya tidaklah diterima iman seseorang kerana iman itu adalah percaya dengan hati.

 

Mengenai zikr dengan hati ini terdapat banyak dalil-dalil Al-Quran dan Hadith, di antaranya :

 

9. Firman Allah swt di dalam surah Al-Mujaadalah : 22

 

…أُلَآئِكَ كَتَبَ فِى قُلُوبِهِمُ الإِيمَانَ وَأَيَّدَهُم بِرُوحٍ مِّنْهُ….

 

“
Mereka itulah orang-orang yang Allah telah menanamkan keimanan dalam
hati mereka dan menguatkan mereka dengan pertolongan yang datang
daripada-Nya “.

 

 

 

 

 

 

 

 

10. Surah Al-Hujurat : 3

 

إِنَّ
الَّذِينَ يَغُضُّونَ أَصْوَاتَهُمْ عِندَ رَسُولِ اللهِ أُوْلآَئِكَ
الَّذِينَ امْتَحَنَ اللهُ قُلُوبَهْم لَِلتَّقْوَى لَهُم مَّغْفِرَةٌ
وَّأَجْرٌ عَظِيمٌ

 

“
Sesungguhnya orang-orang yang merendahkan suaranya di sisi Rasulillah
dan mereka itulah orang-orang yang telah diuji hati mereka oleh Allah
untuk bertaqwa, maka bagi mereka ampunan dan pahala yang besar “.

 

11. surah Al-A’raf : 205

 

وَاذْكُرْ
رَّبَّكَ فِى نَفْسِكَ تَضَرُّعاً وَّخِيفَةً وَّدُونَ الْجَهْرِ مِنَ
الْقَوْلِ بِالْغُدُوِّ وَالأَصَالِ وَلاَ تَكُن مِّنَ الْغَافِلِينَ

 

“
Dan ingatlah akan Tuhanmu dalam hatimu dengan merendahkan diri dan rasa
takut, dan dengan tanpa mengeluarkan suara, di waktu pagi dan petang
dan janganlah kamu termasuk di kalangan orang-orang yang lalai “.

 

Adapun hadith-hadith yang menyebut tentang zikr Sirr ini diantara lainnya ialah :

 

12. Hadith al-Baihaqi dari Aisyah, bahawa Rasulullah saw telah bersabda :

 

يفضل
الذكر على الذكربسبعين ضعفاً إذا كان يوم القيامة رجّع الله الخلائق إلى
حسابه وجاءت الحفظة بما حفظوا وكتبوا. قال الله تعالى : انظروا هل بقى
لعبدى من شىءٍ. فيقولون : ما تركنا شيئاً ممّا علمناه وحفظناه إلاّ وقد
أحصيناه وكتبناه. فيقول الله تعالى : إنّ لك عندى حسنةً وأنا أجزيك به وهو
الذّكر الخفىّ.

 

“
Zikr yang paling afdhal (utama) dari segala zikr (zikr jahri) yang mana
ianya diberi tujuh puluh kali ganda (darjatnya). Apabila pada hari
kiamat kelak, Allah menghimpunkan semua makhluk-Nya ke tempat
perhitungan, Dan Malaikat Penjaga pun datang membawa apa yang mereka
jaga dan apa yang mereka catat. Allah pun berfirman kepada Malaikat
Penjaga :

‘
Perhatikanlah, masih adakah sesuatu yang tertinggal dari hambaKu?’…Lalu
mereka pun menjawab : “ Tidak satu pun kami tinggalkan dari apa yang
kami ketahui dan apa yang kami jaga, melainkan kami batasi dan sudah
kami tulis dengan sebenarnya “. Maka Allah pun berfirman (kepada
hamba-Nya) : ‘ Sesungguhnya kebaikanmu ada pada-Ku Dan Aku akan
membalasnya. Kebaikanmu itu ialah zikr Khafiy.”

 

13. Hadith al-Bukhari dan lainnya menyatakan bahawa Nabi saw bersabda :

 

أنا غند ظنّ عبدى وأنا معه إذا ذكرنى. فإن ذكرنى فى نفسه ذكرته فى نفسى. وإن ذكرنى فى ملأٍ ذكرته فى ملأٍ خيرٍ منهم

 

“
Allah berfirman : Aku adalah di sisi dugaan hamba-Ku. Aku besertanya
apabila dia berzikr kepada-Ku. Maka jika ia mengingat Aku dalam
hatinya, nescaya Aku ingat pula kepadanya dalam diri-Ku. Dan jika ia
ingat kepada-Ku secara berjamaah, nescaya Aku ingat kepadanya dalam
kelompok berjamaah yang lebih baik daripada mereka “.

 

14. Hadith Abu ‘Uwanah, Sahih Ibnu Hibban dan al-Baihaqi :

 

خيرُ الذّكرِ الخفىُّ وخيرُ الرّزْقِ ما يكفى

 

“ Sebaik-baik zikr ialah zikr yang tersembunyi dan sebaik-baik rezeki adalah sesuatu yang mencukupi “.

 

15. Hadith al-Baihaqi :

 

الذّكرُ لا تسْمعه الحفظةُ يزيدُ على الذّكرِ الذى تسْمعه الحفظةُ بسبعين ضعفاً

“
Zikr yang tidak terdengar oleh Malaikat Penjaga melebihi dari zikr yang
didengar oleh Malaikat Penjaga, dengan tujuh puluh kali ganda “.

 

Begitulah di antara dalil-dalil yang menghendaki supaya kita memperbanyakkan zikr, terutama zikr Siir atau Khafiy ini.

 

16. Syeikh Abu Sa’id Al-Kharraz pernah menyatakan :

 

“
Apabila Allah swt hendak melindungi seseorang, maka dibukakan-Nya pintu
ingatannya (zikr). Jika kelazatan zikr telah terasa, maka dibukakan-Nya
pintu pendekatan (taqarrub) dan diangkatkan-Nya pula martabatnya di
hadapan manusia. Sesudah itu didudukkan-Nya di atas tauhid ( akidah
yang teguh) dan diangkatkan-Nya pula tabir (hijab), sehingga ia
mempunyai pandangan tembus (kasyaf). Kemudian dimasukkan-Nya ke dalam
Darul Fardaniah (alam penuh kerahsiaan). Tersingkaplah dinding jalal
(kemuliaan) dan ‘azmah (kebesaran). Tatkala pandangannya menembus ke
alam jalal dan ‘azmah, maka tinggallah dia tanpa dia. Pada waktu itu
jadilah ia Fana beberapa waktu, tenggelam dalam nikmat rahsia kebesaran
Allah swt dan terus dilindungi-Nya “.

 

17. Khalid bin Ma’dan menyatakan :

 

“
Seseorang (ahli zikr) itu mempunyai dua penglihatan diwajahnya. Dengan
penglihatan pertama itu (dua mata) ia dapat melihat dunia, manakala
penglihatan yang kedua yakni mata hati, dia dapat melihat sesuatu yang
ghaib yang dijanjikan Allah swt kepada hamba-Nya “.

 

 

 

18. Ahmad Ibnu Hadhrawaihi berkata :

 

“
Hati itu adalah wadah. Apabila telah penuh dengan kebenaran, maka
memancarlah cahayanya ke seluruh tubuh. Sebaliknya apabila penuh dengan
kebatilan maka seluruh kegelapan menyelubungi tubuhnya “.

 

19. Zunnurul Misri berkata :

 

“
Bertafakkur (zikr Sirr) sesaat lebih baik daripada beribadatnya manusia
dan jin. Apabila Malaikat tidak masuk ke dalam rumah yang di dalamnya
terdapat gambar-gambar dan patung-patung, maka mana mungkin saksi-saksi
kebenaran (syawahid) akan masuk ke dalam hati yang di dalamnya penuh
dengan hal-hal selain Allah?”

 

20. Syeikh Abu Hassan as-Syadzli menyatakan :

 

“ Sebesar zarrah amal dihati adalah seimbang dengan sebesar gunung amal dianggota “.

 

Jika
zikr dengan lidah diperkuat dengan zikr dalam hati, maka hal itu lebih
sempurna. Dan jika diperkuatkan lagi dengan menghadirkan pengertiannya,
maka hal itu lebih sempurna lagi. Jika berharap kepada Allah itu
dilakukan sepenuh hati dan ikhlas, maka itulah puncak zikr yang paling
tinggi.

 

Imam
Fakhrur Razi menyatakan bahawa yang dimaksudkan dengan zikr lisan ialah
mengucapkan kalimat suci dengan lidah seperti bertasbih, tahmid dan
bertakbir serta menyebut ismuz-zat iaitu ‘ Allah, Allah, Allah ‘ adalah sebagai memuji akan keEsaan Allah Ta’ala.

 

Manakala
zikr Sirr/Khafiy (hati) ialah tafakkur mengingat Allah serta merenungi
rahsia-rahsia ciptaan-Nya secara mendalam dan mengintai-intai
(muraqabah) tentang zat, asma`, sifat dan af’al Allah Yang Maha Mulia.

 

Terdapat
satu lagi zikr yang dinamakan zikr Jawarih (anggota). Zikr ini
merupakan suatu bentuk penyerahan dan ketaatan dalam pengamalan.
Sebahagian ulama mengatakan bahawa zikr tersebut terbahagi kepada tujuh
jawarih iaitu :

 

1. Zikr mata dengan menangis.
2. Zikr telinga dengan mendengar yang baik-baik.
3. Zikr lidah dengan memuji Allah.
4. Zikr tangan dengan memberi sedekah.
5. Zikr badan dengan menunaikan kewajipan.
6. Zikr hati dengan takut dan berharap.
7. Zikr ruh dengan penyerahan diri kepada Allah dan rela.

 

Zikr
dengan lidah, hati dan jawarih dengan bertafakkur kepada Allah adalah
lebih baik dari berjihad Fi Sabilillah. Tetapi jihad Fi Sabilillah
adalah lebih baik dari zikr hanya dengan lisan sahaja.

 

Wallahu A’lam

Wahai
anakku !  Elakkan dirimu dari membuat hutang kerana sesungguhnya dengan
berhutang itu akan menjadikan dirimu hina diwaktu siang hari dan
menjadikan dirimu gelisah di waktu malam hari.

Wahai
anakku !  Sekiranya kedua ibubapamu memarahimu kerana sesuatu kesalahan
yang telah kamu lakukan maka kemarahan kedua mereka itu adalah seperti
baja untuk menyuburkan tanaman.

Wahai
anakku !  Engkau akan dapat rasakan betapa beratnya ketika mengangkat
batu yang besar atau besi yang padat tetapi ada yang lebih berat dari
itu iaitu apabila kamu mempunyai jiran tetangga yang jahat.

Wahai
anakku !  Tidaklah dinamakan kebaikan sekalipun kamu sibuk mencari dan
mengumpul ilmu pengetahuan tetapi tidak pernah mengamalkannya.
Perbuatan ini tak ubah seperti seorang pencari kayu api yang sentiasa
menambah timbunan kayunya sedangkan ia tidak mampu untuk mengangkatnya.

Wahai
anakku !  Berhati-hatilah terhadap tutur tata dan bicaramu, peliharalah
budi bahasamu dan sentiasalah bermanis muka nescaya kamu akan disenangi
dan disukai oleh orang yang berada di sekelilingmu.  Perumpamaannya
seolah mereka telah mendapat barang yang amat berharga darimu.

Wahai
anakku !  Jika kamu mahu mencari sahabat sejati maka kamu ujilah ia
terlebih dahulu dengan berpura-pura membuatkan ia marah terhadapmu.
Sekiranya dalam kemarahan itu ia masih mahu menasihati, menyedarkan dan
menginsafkan kamu, maka dialah sahabat yang dicari.  Jika berlaku
sebaliknya maka berwaspadalah kamu terhadapnya.

Wahai
anakku !  Bila kamu mempunyai teman yang karib maka jadikanlah dirimu
sebagai seorang yang tidak mengharapkan sesuatu apapun darinya
sebaliknya biarkanlah temanmu itu sahaja yang mengharapkan sesuatu
darimu.

Wahai
anakku !  Jagalah dirimu selalu supaya tidak terlalu condong kepada
dunia dan segala kesenangan dan kemewahannya kerana Allah tidak
menciptakan kamu hanya untuk kehidupan di dunia sahaja.  Ketahuilah
tidak ada makhluk yang lebih hina selain dari mereka yang telah
diperdayakan oleh dunia.

Wahai
anakku !  Janganlah kamu ketawa jika tiada sesuatu yang menggelikan,
janganlah kamu berjalan jika tiada arah hala tujuan, janganlah kamu
bertanya tentang sesuatu yang tidak memberi apa-apa faedah pun kepadamu
dan janganlah kamu mensia-siakan hartamu pada jalan maksiat.

Wahai
anakku !  Sesiapa yang bersifat penyayang sudah tentu dia akan
disayang, sesiapa yang bersifat pendiam sudah tentu dia akan selamat
dari mengeluarkan perkataan yang sia-sia.  Ketahuilah sesiapa yang
tidak dapat menahan lidahnya dari mengeluarkan ucapan kotor, sudah
tentu ia akan menyesal kelak.

Wahai
anakku !  Bergaul dan berkawanlah dengan orang-orang yang soleh dan
berilmu. Bukalah pintu hatimu dan dengarlah segala nasihat dan tunjuk
ajar darinya.  Sesungguhnya nasihat dari mereka bagaikan mutiara hikmah
yang bercahaya yang dapat menyuburkan hatimu seperti tanah kering lalu
disirami air hujan.

Wahai
anakku !  Sesungguhnya kehidupan kita ini diibaratkan seperti sebuah
kapal yang belayar di lautan dalam dan telah banyak manusia yang karam
didalamnya.  Jika kita ingin selamat maka belayarlah dengan kapal yang
bernama takwa, isi kandungannya ialah iman sedang layarnya pula ialah
tawakal kepada Allah.

Wahai
anakku !  Bila kamu menerima dua undangan majlis, satu majlis
perkahwinan dan satu lagi majlis takziah kematian, maka utamakanlah
majlis kematian kerana dengan menghadiri majlis ini akan mengingatkan
kamu kepada kampung akhirat, sedangkan dengan menghadiri majlis
perkahwinan akan mengingatkan kamu kepada keseronokkan dunia sahaja.

Wahai
anakku !  Janganlah kamu terus menelan apa saja yang kamu rasa manis
dan meludah setiap apa yang kamu rasa pahit.  Ingatlah, tidak semua
yang manis itu akan menjadikan kita segar dan tidak semua yang pahit
itu akan menjadikan kita segar.

Wahai
anakku !  Janganlah kamu makan dengan terlalu kenyang yang
berlebih-lebihan.  Sesungguhnya adalah lebih baik jika bahagian dari
yang kenyang itu diberikan kepada anjing sahaja.

Wahai
anakku !  Carilah harta di dunia ini sekadar keperluanmu sahaja dan
nafkahkanlah hartamu yang selebihnya pada jalan Allah sebagai bekalan
di akhirat.  Janganlah kamu membuat dunia ini kelak dirimu akan menjadi
pengemis dan membebankan pula orang lain tetapi jangan pula kamu
terlalu mengejar dunia sehingga terlupa bahawa kamu akan mati.
Ketahuilah, apa yang kamu makan dan pakai itu semuanya dari tanah
belaka.

Wahai
anakku !  Jangan kamu melantik seseorang yang bodoh menjadi utusanmu.
Jika tiada siapa yang lebih cerdas, pintar dan bijak maka yang
sebaiknya dirimu sendirilah yang menjadi utusan.

Wahai
anakku !  Orang yang bersedia untuk mendengar nasihat dan bimbingan
dari orang yang lebih alim, maka dia layak untuk mendapat penjagaan
dari Allah tetapi bagi orang yang insaf dan sedar setelah menerima
teguran maka dia lebih layak untuk mendapat kemulian dari Allah

ISLAM DAN SIASAH (POLITIK)

Dari
segi bahasa, Islam memberi maksud penyerahan diri. Adapun makna Islam
dari sudut istilahnya terlalu banyak definisi yang dikemukakan oleh
ulama.

Jika membaca kitab karangan Dr Abdul Karim Zaidan yang
bertajuk “Usul Ad-Dakwah”, beliau telah mendatangkan lebih enam
definisi bagi Islam. Walaubagaimanapun, Dr Abdul Karim Zaidan telah
menyatakan bahawa, Islam adalah sebuah agama yang berdasarkan kepada
hadis jibril[1], iaitu sabda Nabi SAW sebagai jawapan dari persoalan
jibril yang bermaksud;

“Islam adalah, kamu bersaksi bahawa
tiada tuhan melainkan Allah, dan sesungguhnya Muhammad adalah
Rasulullah, kamu mendirikan solat, menunaikan zakat, kamu berpuasa
Ramadhan, haji di Baitullah sekiranya kamu mampu kepadanya”

Hadis ini sebenarnya merupakan definisi Islam yang paling konprehensif bagi memahami islam yang sebenar.

Bersyahadah
bukan memahaminya dari sudut menyebutnya dengan lidah semata-mata,
bahkan kandungan syahadah itu hendaklah difahami dengan meletakan
ketauhidan yang tinggi pada Allah.

Mengakui “uluhiyyah” Allah
dan “Rububiyyah” Allah merupakan syarat keimanan seseorang yang
mendakwa diri mereka sebagai mukmin. Menafikan salah satu dari
kedua-dua tauhid ini atau menafikan kedua-duanya sekali, maka orang
tersebut sudah dikira sebagai terkeluar daripada Islam.

Sebagai
muslim, kedua-dua tauhid ini perlu di serasikan dengan gerak kerja.
Golongan ahl kitab yang telah terkeluar dari islam adalah berpunca dari
mereka hanya mendakwa bahawa mereka mentauhidkan Allah dari sudut
“uluhiyyah” Allah, tetapi dalam masa yang sama mereka menafikan
“Rububiyyah” Allah SWT.

Perkara ini jelas dengan tindakan
mereka yang menafikan kenabian Nabi Muhammad SAW; yang telah ditetapkan
oleh Allah sebagai Nabi akhir zaman. Dengan semangat kebangsaan Bani
Israil yang terlalu menebal, sehinggakan mereka berani menkufuri Nabi
Muhammad SAW sebagai nabi akhir zaman.

Keadaan ini telah dinyatakan oleh Allah didalam firman-Nya yang bermaksud;

“Sebahagian
besar Ahli Kitab menginginkan agar mereka dapat mengembalikan kamu
kepada kekafiran setelah kamu beriman, karena dengki yang (timbul) dari
diri mereka sendiri, setelah nyata bagi mereka kebenaran” (Surah
Al-Baqarah : 109)

Ayat ini menerangkan kepada kita bahawa
punca kedengkian bani Israil yang mahu nabi itu dari bangsa mereka,
tetapi Allah telah memilih Nabi Muhammad SAW menjadi Nabi akhir zaman,
menyebabkan mereka bukan sekadar mengkufuri Nabi SAW sahaja, bahkan
mereka telah berusaha untuk memurtadkan orang-orang yang telah beriman
dengan Allah dan Nabi SAW[3].

Disebabkan sikap ahl kitab yang
telah menafikan tauhid “rububiyyah” maka dengan demikian, tauhid
“uluhiyyah” itu ternafi dari mereka, walaupun mereka mendakwa bahawa
mereka mentauhidkan Allah dari sudut “uluhiyyah” sekalipun.

BERSIASAH MERUPAKAN TUNTUTAN TAUHID

Sesungguhnya
Allah adalah tuhan yang maha adil kepada makhluknya. Keadilan Allah itu
terbukti dengan mengutuskan Nabi-nabi bagi mendidik umatnya supaya
menjalani kehidupan mereka dengan baik dan harmoni.

Maka
dengan demikian, Allah mendatangkan Al-Quran kepada Nabi SAW untuk
disampaikan kepada umatnya bagi merealisasikan keadilan-Nya itu
terhadap makhluk-makhluk.

Al-Quran adalah sebuah kitab;
merupakan panduan hidup manusia bagi mereka mendapat kehidupan yang
baik. Maka dengan demikian, perlaksanaan Al-Quran perlu di usahakan
supaya Al-Quran itu tidak sekadar menjadi bahan bacaan, teori,
perbincangan mufti-mufti dan musabaqah sahaja, bahkan Al-Quran wajib di
letakan pada tempatnya iaitu dilaksanakan didalam pemerintahan,
kehidupan dan sebagainya

Setelah kejatuhan khalifah osmaniyah
di Turki pada tahun 1924 , maka umat sudah mula dijadikan sebagai
“bahan buli” oleh musuh-musuh Islam. Umat Islam sudah mula di jajah
oleh musuh-musuh Islam dari semua segi, samada dari segi pemerintahan,
pemikiran, ilmu dan sebagainya.

Dengan keadaan sedemikianlah,
berusaha kearah mendaulatkan Islam menjadi fardu Ain kepada seluruh
umat Islam. Memberi maksud; apabila seseorang umat Islam tidak berusaha
kearah itu, maka orang islam tersebut sudah berada didalam dosa.

SIASAH ISLAMIYYAH (POLITIK ISLAM) DI MALAYSIA

Malaysia
adalah salah sebuah Negara yang tidak terketinggalan sebagai Negara
yang pernah di jajah oleh musuh Islam. Walaupun penjajah telah
meninggalkan negara, tetapi pemikiran, kepimpinan, system pemerintahan
penjajah masih lagi kuat diamalkan di Negara ini.

System
kapitalis didalam ekonomi Malaysia merupakan antara bukti kukuh yang
menyatakan bahawa Malaysia masih lagi kuat mengamalkan system
pemerintahan penjajah. Maka dengan demikian, tidak pelik, kenaikan
harga barang menjadi isu yang sering dibincangkan dikalangan rakyat
Malaysia pada setiap tahun.

System pemerintahan yang
“merantingkan” atau “membirokan” agama menjadi sebagai bukti bahawa
pemerintahan Negara ini berdasarkan kepada system penjajah.

Maka
dengan demikian, mengubah segala system penjajah ini merupakan sesuatu
yang wajib. Walaubagaimanapun, apakah cara yang terbaik bagi menukarkan
system penjajah tersebut kepada system Islam?

Tidak ada cara
lain, hendaklah di usahakan supaya kita berusaha kearah untuk
menggantikan kepimpinan yang ada sekarang kepada kepimpinan yang
berteraskan kepada Islam.

Di Malaysia, kaedah yang paling baik
untuk menukarkan kepimpinan tersebut adalah menggunakan kaedah
pilihanraya yang berhajat kepada penubuhan parti-parti. Maka dengan
kesedaran ini, lahirlah di Malaysia sebuah parti yang bernama PAS, atau
Parti islam Se-Malaysia.

Tindakan itu tidak bercanggah dengan Islam, kerana kaedah fiqh ada menyatakan;

“tidak akan sempurna sesuatu yang wajib melainkan dengannya, maka melaksanakannya adalah sesuatu yang wajib[4]”.

Ada
sebahagian dari kalangan “agamawan” mendakwa bahawa, kaedah pilihanraya
adalah bercanggah dengan Islam, dengan alasan bahawa kaedah tersebut
telah “diciplak” dari barat.

Perlu difahami, tidak semua
kaedah barat perlu di tolak, bahkan selagi mana kaedah tersebut tidak
bercanggah dengan nas yang qatii, maka kaedah tersebut boleh di terima.

Juga perlu difahami, perlaksanaan kaedah pilihanraya bukanlah
menunjukkan bahawa iktikad kepada fikrah barat, sebaliknya ia hanyalah
merupakan wasilah, bukanlah merupakan maksud ataupun matlamat.

Tidak
semua perkara yang datang dari barat ditegah, ini kerana berdasarkan
kepada sirah menunjukkan Rasulullah s.a.w sendiri pernah mengambil
fikrah barat, yang mana ianya adalah seperti berikut;

(a)
Rasulullah menerima fikrah “menggali parit” dalam peperangan Ahzab,
sedangkan fikrah menggali parit dalam peperangan adalah fikrah yang
datang dari kalangan orang Farsi yang menganut agama majusi.

(b)
Rasulullah s.a.w telah menggunakan kepandaian orang musyrik yang
ditawan dalam peperangan badar dengan mengajar membaca dan menulis
kepada orang Islam yang buta huruf[5]

Oleh yang demikian,
tidak semua kaedah barat ditegah, bahkan dibenarkan kepada kita
mengambil kaedah barat selagi tidak bercanggah dengan nas yang muhkam
dan kaedah-kaedah syarak yang thabit.

PENUTUP

Menyokong
dan mendokong PAS memberi makna, berusaha hendak menggantikan system
pemerintahan penjajah kepada Islam. Maka dengan demikian, tindakan
sedemikian adalah sesuatu yang wajib.

Kepimpinan PAS terdiri
dari manusia yang tidak ma’sum dari melakukan kesilapan, maka dengan
demikian PAS menyediakan ruang untuk di kritik atas tujuan kemenangan
Islam.

Mengkritik dengan tujuan yang baik adalah sesuatu yang
wajib. Adapun mengkritik untuk menjatuhkan dan merosakan PAS di samakan
dengan menjatuhkan usaha hendak mendaulatkan Islam.

Maka
dengan demikian, semua kritikan perlu dilakukan, tetapi dilihat, adakah
kritikan itu mahu membangunkan PAS atau mahu merosakan PAS.

Jika
kritikan itu bertujuan untuk merosakan PAS, maka dia sudah berada
didalam lingkungan orang yang telah melakukan dosa, kerana mahu
merosakan usaha untuk mendaulatkan Islam didalam pemerintahan Negara.

Wallahu ‘Alam 

Oleh

Ust Hj Zaharuddin Hj Abd Rahman

Umum
telah mengetahui bahawa antara perbezaan utama di antara Bank Islam dan
Bank Konvensional adalah keterlibatan dengan Riba. Justeru bahagian ini
akan mendedahkan secara ringkas dan padat berkenaan Riba dalam konteks
semasa.

Antara soalan yang kerap kali kita dengari berkaitan Riba adalah :

• Apakah
  gambaran jelas bagi riba yang berlaku di dalam pengamalan Bank
  Konvensional hari ini dan mengapa ianya di haramkan oleh Islam?
• Apakah pula yang di maksudkan bahawa riba adalah suatu penindasan dan menekan? Siapa yang ditindas sebenarnya?
• Bagaimana mungkin sebuah Bank boleh meraih keuntungan tanpa mengenakan Riba?.

Penulisan ini akan cuba mengupas ringkas semua persoalan yang dinyatakan tadi.

1)     Apakah
gambaran jelas bagi riba yang berlaku di dalam pengamalan Bank
Konvensional hari dan mengapa ianya di haramkan oleh Islam?

Sebenarnya bukan hanya Islam
yang mengharamkan dan mengutuk amalan Riba, malah ia juga di haramkan
di kalangan orang Yahudi. Larangan ini termakstub di dalam kitab mereka
sama ada di dalam kitab undang-undang Talmud  ataupun Ibrani. (Rujuk
bab Exodus ayat-ayat 22:35-37 menyebut : Janganlah engkau mengambil
bunga wang atau riba daripadanya…)

    

Selain itu Riba juga dicela oleh ajaran Kristian sebagaimana yang terdapat di dalam bab Luke 6:34-35. [1] 

Riba dalam bentuk hari ini boleh berlaku dalam keadaan berikut :-

1) RIBA DALAM PINJAMAN.

Apabila seorang pelanggan
datang ke sebuah Bank Konvensional atau sebarang Institusi Kewangan
yang tidak menawarkan produk Islam; lalu ingin membuat pinjaman untuk
:-

• a- Membeli kereta ( Car Loan )
• b- Membeli rumah ( Home Loan )
• c- Mendapatkan modal syarikat (Term Loan atau Overdraft )
• d- Membeli mesin dan alatan untuk syarikat ( Hire Purchase Loan )
• e- Membuat pinjaman peribadi ( Personal Loan )

Dalam proses pinjam meminjam
di atas, proses pinjam meminjam antara kedua-dua pihak akan dibuat.
Sebagai contoh di Bank Konvensional hari ini : atas permintaan si
pelanggan B untuk membeli kereta, rumah, mendapatkan modal syarikat
atau peribadi, Bank A memberi pinjaman RM 100,000 kepada pelanggan B,
bagaimanapun sebagai imbalan balik kepada pihak Bank, mereka akan
menetapkan bunga, faedah atau interest sebanyak 8 % (sebagai contoh)
daripada jumlah pinjaman itu (RM 8,000) di bawah nama ‘interest’ bagi
membolehkan pelanggan mendapat wang yang diperlukan. 8 % ITULAH YANG DINAMAKAN RIBA AD-DUYUN JENIS AL-QARD. Sila lihat takrifan jenis riba ini sebelum ini. Semua jenis pulangan seperti ini adalah Riba secara sepakat ulama. [2]

Jumlah faedah yang dicampur
dengan jumlah pokok pinjaman akan dibahagikan pula mengikut bulan.
Menurut hukum Islam, jumlah RM 8,000 yang diperolehi ini adalah
merupakan hasil bank yang haram secara pasti. Pelanggan yang memberi RM
8,000 tadi juga dikira bersubahat dan terlibat secara langsung dengan
Riba.  Nabi SAW menyebut 

الآخذ والمعطي سوآء

Ertinya : " Si pemberi (riba) dan si pengambil Riba adalah sama" ( Riwayat Muslim )

Persoalannya : Mengapa pula ia di haramkan ? apa salahnya peminjam dikenakan Riba (interest) ? 

Sebagai jawapan, ia diharamkan kerana :-

• Eksploitasi kesusahan pelanggan :
  Hasil RM 8,000 itu sebenarnya diterima hasil daripada
  mengeksploitasikan kesusahan pelanggan. Iaitu, hanya pelanggan yang
  mempunyai keperluan kewangan mendesak terpaksa pergi ke Bank bagi
  mendapatkan pinjaman untuk merawati masalah kewangannya, tetapi dalam
  keadaan kewangannya mendesak, pihak Bank pula mengenakan bayaran
  tambahan (interest) atas pinjaman yang diberikan. Inilah yang dinamakan
  riba itu menekan dan menindas, di tambah pula apabila si pelanggan
  gagal membayar bayaran bulanan yang telah ditetapkan oleh pihak Bank.
  ketika itu, peminjam dikehendaki membayar penalti pula, penalti ini
  juga bersifat "compounding" (iaitu akan dimasukkan di dalam modal
  pinjaman dan akan berganda interestnya), ia adalah Riba yang menekan
  lagi menindas yang kelihatannya sudah menjadi kebiasaan dalam
  masyarakat.

Perbezaan di Bank-bank Islam
: Adapun, di dalam pengamalan perbankan Islam yang mengenakan sejumlah
wang sebagai denda atau bayaran kos rugi (ta’widh atau ‘compensation’)
yang dihadapi oleh Bank akibat pelanggan tidak membayar hutangnya
kepada bank dalam waktu yang ditetapkan, pembaca perlu membezakan
bayaran denda yang dikenakan oleh Bank-bank Islam dengan penalti oleh
Bank Konvensional.

Denda lambat bayar yang di kenakan oleh Bank Islam adalah berdasarkan proses jual beli secara bayaran ansuran manakala penalti Bank Konvensional adalah hasil dari kontrak pinjaman,
maka apabila bayaran ansuran tidak dilangsaikan pada waktunya, ta’widh
akan dikenakan. Ta’widh yang dikenakan oleh Bank Islam ini (menurut
majoriti ulama sedunia) adalah tidak boleh dimasukkan di dalam
pendapatan Bank Islam, malah mestilah di agihkan untuk tujuan kebajikan
kepada orang miskin dan faqir sahaja. Inilah yang dilakukan oleh
kebanyakkan Bank-bank Islam di Malaysia seperti Asian Finance Bank
Berhad, Kuwait Finance House, Ar-Rajhi Bank dan RHB Islamic Bank Berhad.

• Meruntuh Moral dan Akhlak :
  Faedah (interest) atau Riba yang dikenakan juga akan menyebabkan
  pudarnya akhlak mulia bantu membantu di dalam masyarakat, ia mengundang
  sikap orang yang berduit untuk menekan individu atau pihak yang
  memerlukan bantuan kewangan. Ini bakal menghancurkan sifat tolong
  menolong di antara manusia. Selain itu, ia bakal melahirkan masyarakat
  yang marah dan tertekan antara satu sama lain. [3]

• Menyubur Sikap Si Kaya Malas Bekerja & Kurang Dinamik:
  Ia juga bakal melahirkan orang kaya atau Bank yang malas untuk bekerja
  keras bagi mencari keuntungan secara jual beli dan mengambil risiko,
  mereka akan mula berfikir mencari untung secara mudah, iaitu dengan
  memberi pinjam serta mengenakan interest. Lalu dengan cara ini mereka
  boleh mendapatkan untung dengan mudah sahaja. Islam tidak menerima konsep untung tanpa bekerja keras, dan Islam juga hanya menerima konsep : 

الغرم بالغنم

Ertinya : " Ganjaran keuntungan adalah dengan menghadapi risiko" [4]

Dan juga hadith :

أن الخراج بالضمان

Ertinya : "(Bagi mendapatkan) Keuntungan (hasil pelaburan) mestilah dengan menghadapi risiko (dan jaminan barang yang dijual adalah selamat - bermakna tiada untung tetap dijanjikan)"  (Riwayat As-Syafie, Ahmad, Ibn Hibban, Abu Daud : no 3508 ; As-Suyuti & Albani : Hasan)

Menurut Dr Muhammad
Az-Zuhayli menjelaskan lagi ertinya dengan katanya "sesungguhnya siapa
yang yang menanggung kos dan risiko kerugian, maka merekalah yang layak
mendapat manfaat atau keuntungan jika ada". [5] 

Justeru sebarang pelaburan dengan jaminan pulangan adalah bertentangan dengan kaedah di atas tadi. Selain itu, sebarang pelaburan yang mempunyai elemen seperti ini adalah sebenarnya pinjaman dengan riba. Jaminan pulangan ini menjadikan ia berteraskan konsep pinjaman wang dengan faedah (interest) yang dijamin. Ia adalah haram.

Lihatlah bagaimana displin
Islam dalam memastikan setiap individu menyumbang sesuatu kerja yang
baik dan meningkatkan kualiti ekonomi.  Dengan wujudnya usaha-usaha
sebegini bertambahlah peluang kerja, semakin meriahlah suasana ekonomi
dan berkurangan jumlah pengangguran.

Pinjaman Dalam Islam ?

Perlu diketahui bahawa,
disiplin Islam dalam perihal pinjam meminjam yang dibenarkan hanyalah
pinjaman tanpa sebarang faedah. Sebagaimana di sebutkan dalam kaedah : 

كل قرض جرّ نفعاً فهو الربا

Ertinya : "Setiap pinjaman yang membawa kepada sesuatu manfaat buat pemberi pinjam maka ia adalah Riba"  [6]

Imam Ibn Quddamah pula berkata :

كل قرض شرط فيه أن يزيده فهو حرام بغير خلاف

Ertinya : "Setiap pinjaman yang disyaratkan padanya untuk diberikan tambahan, maka ia adalah haram tanpa sebarang khilaf" [7]

Justeru, tiada sebarang
keuntungan boleh dihasilkan untuk pemberi pinjam dari peminjam dari
aktiviti ini. Ini kerana pinjaman adalah satu proses yang dibuat secara
sukarela atas dasar bantu membantu. Ia disebut di dalam Islam sebagai
Qardh Hasan (pinjaman tanpa sebarang ‘interest’ dikenakan kepada si
peminjam).

Islam amat menggalakkan pinjaman tanpa faedah ini sebagaimana disebut oleh Baginda SAW :

" Pada malam aku dibawa ke syurga (semasa Israk Mi’raj), aku telah melihat tertulis di dalam pintu Syurga " Setiap sumbangan sedeqah digandakan pahalanya kepada sepuluh kali, dan setiap pinjaman tanpa faedah digandakan sebanyak 18 kali.."( Riwayat Ibn Majah)  

Justeru, tiada sebarang
keuntungan boleh dihasilkan untuk pemberi pinjam dari peminjam dari
aktiviti ini. Ini kerana pinjaman adalah satu proses yang dibuat secara
sukarela atas dasar bantu membantu. Ia disebut di dalam Islam sebagai
Qardh Hasan (pinjaman tanpa sebarang faedah riba dikenakan kepada si
peminjam).

2. RIBA DALAM AKAUN SIMPANAN DAN PELABURAN.

Bagi menjelaskan bentuk kedua bagaimana riba berlaku, contohnya adalah seperti berikut :-

Ia berlaku apabila pelanggan meletakkan wangnya di dalam akaun :-

• Akaun Pelaburan Dengan Pulangan Tetap (Fixed Deposit account).
• Akaun Simpanan Biasa (Ordinary Saving account).

Penjelasannya adalah seperti berikut :-

• Akaun Pelaburan Dengan Pulangan Tetap (Fixed Deposit account).

Dalam akaun jenis pertama
ini, Individu A meletakkan wangnya di dalam "conventional fixed deposit
account". Menurut kontrak dan perjanjian yang di tandatangani, pihak
pengendali/Bank akan mengumpulkan wang individu A tadi bersama dengan
wang depositor atau pelabur lain. Kemudian, kumpulan wang itu akan
digunakan samada bagi pelaburan wang terus ke dalam mana-mana syarikat
yang kukuh bagi mendapatkan pulangan yang baik ataupun digunakan untuk
memberikan pinjaman secara riba kepada syarikat-syarikat yang datang
kepada Bank untuk tujuan perniagaan mereka, samada perniagaan itu halal
mahupun haram.

Sebagai imbalan kepada para
pelabur atau penyimpan, pihak bank akan menetapkan kadar faedah
tertentu (‘fixed interest’ atau ‘fixed return’) sebagai contoh 3 %
untuk diberikan kepada penyimpan @ pelabur (tambahan ke atas wang
modalnya) bagi suatu tempoh selama matang antara 1 - 11 bulan, kadar
faedah adalah menurut budibicara pihak pengurusan bank. Pada
kebiasaannya Bank telah pun membuat kira-kira bagi menentukan kadar
interest yang ingin diberinya.

Ingin ditegaskan di sini
bahawa, menurut Islam, kadar 3 % dari "fixed deposit account" tadi
adalah Riba ‘Ad-Duyun’ dari jenis ‘Al-Qard’. Ini adalah kerana,
sebagaimana yang telah ditegaskan sebelum ini, disiplin pelaburan Islam
(iaitu Mudarabah atau Musyarakah) tidak boleh menentukan pulangan
keuntungan di awal kontrak sama sekali. Hanya nisbah pembahagian
keuntungan yang dibenarkan. Seperti 70 : 30 ( Bank : pelanggan).

• Akaun Simpanan Biasa (Ordinary Saving account).

Manakala dalam Akaun Simpanan
Konvensional (Ordinary Savings Account) pula. Sekali lagi terdapat Riba
secara pasti. Ini kerana bank akan memberikan kadar faedah tetap
sekitar 0.1-0.2 %. Dalam keadaan ini, Bank pula dikira meminjam wang
dari pelanggan untuk digunakan bagi tujuan pelaburan kecil-kecilan, dan
si pelanggan di anggap seolah-olah telah menawarkan pulangan tetap atas
pinjaman (simpanan) yang diberikan oleh pelanggan kepada Bank itu,
hasilnya; Bank mesti membuat pembayaran tambahan (faedah) menurut kadar
yang telah di tetapkan tadi walau dalam keadaan apa sekalipun.
Sekiranya Bank mendapat untung yang amat lumayan hasil penggunaan wang
simpanan tadi, bank tetap hanya perlu membayar kadar kecil tadi, maka
pelanggan pastinya dikira rugi. Sebaliknya, sekiranya bank menghadapi
kerugian, Bank tetap perlu membayar kadar interest itu tanpa mengira
sama ada ia akan menambah beban kerugiannya atau tidak. Maka, kerugian
Bank pasti bertambah dan membebankan.

Justeru, penindasan berlaku
dalam kedua-dua bentuk simpanan dan pelaburan konvensional di atas,
sama ada kepada bank (apabila rugi tapi perlu membayar faedah Riba)
atau pelanggan (apabila untung tapi hanya mendapat nisbah kecil).

Akaun di Perbankan Islam

Dalam pengurusan akaun secara
Islam, suasananya adalah berbeza sama sekali, dimana semua pelanggan
yang menyimpan wang di Islamic Akaun Islam ini boleh memilih sama ada
ingin menggunakan:-

• a) Akaun Simpanan atas asas Wadi’ah (simpanan biasa tanpa menggunakan konsep mudharabah);

Dalam kontrak ini, pihak bank
akan memastikan semua jumlah wang simpanan pelanggan adalah sentiasa
selamat dan boleh di keluarkan pada bila-bila masa oleh pelanggan. Bagi
memanfaatkan dan menanggung kos pengurusan simpanan ini, pihak
pengurusan Bank-bank Islam biasanya akan menggunakan wang tersebut
untuk tujuan pelaburan yang halal sahaja, tetapi pihak Bank akan
menjamin pelanggan boleh mengeluarkan wangnya pada bila-bila masa serta
akan menanggung segala kerugian jika berlaku. Sebagai menghargai
pelanggan yang menyimpan wang ini sehingga membolehkan pihak Bank
menjalankan operasi ekonomi dan perniagaan Islam, maka jika terdapat
untung, pihak Bank akan memberikan hibah (hadiah sejumlah wang) kepada
penyimpan sebagai tanda penghargaan.

Bagaimanapun jumlah dan kadar
pulangan dalam bentuk ‘hibah’ atau hadiah adalah terpulang kepada
budibicara bank sepenuhnya, malah mungkin tiada sebarang hibah dalam
keadaan tertentu. Jika ada pulangan, ia akan berubah-ubah menurut
prestasi pernigaan yang dibuat oleh Bank Islam itu. Sekiranya hasil
pelaburan menggalakkan, maka kebiasaannya penyimpan akan di beri
"hibah" yang agak baik sebagai galakkan dan ucapan terima kasih kepada
pelanggannya. Walaubagaimanapun hibah itu sama sekali tidak boleh
dijanjikan oleh Bank dan tidak boleh pula dituntut oleh si pelanggan. [8]
Oleh kerana itu, jika pelaburan mengalami kerugian, pihak penyimpan
mungkin tidak akan diberi sebarang hibah, wang simpanan mereka juga
tidak akan berkurangan. Ini lebih adil kerana :-

• Pelanggan
  berpeluang mendapat hibah dalam keadaan wang simpanannya terjamin/tanpa
  risiko hasil pelaburan. Jumlah dan kadar hibah adalah sepenuhnya
  terpulang kepada budibicara bank. Bagaimanapun, biasanya pihak bank
  akan memberikan kadar hibah yang tinggi sedikit jika keuntungan
  diperolehi, demi menggalakkan minat pelanggan.

• Bank
  juga tidak terpaksa membayar apa-apa kepada pelanggan jika tiada
  keuntungan. Justeru bank tidak teraniaya sama sekali berbanding Bank
  Konvensional.

• Tiada
  sebarang Riba terbabit di dalam akaun ini dan semua pelaburan yang
  dibuat adalah setelah dipastikan memenuhi kehendak Shariah.

• b) Akaun Simpanan atas asas Mudarabah (perkongsian untung)

Satu lagi produk di dalam
pengamalan kewangan Islam di Bank-bank Islam adalah akaun pelaburan
yang menggunakan konsep ‘Mudharabah’. Ia bermaksud pihak pelanggan
ingin menyimpan wangnya sambil membuat pelaburan secara khusus. Nama
produk-produk untuk akaun ini seperti " Akaun Pelaburan Umum Mudarabah"
atau "Akaun Pelaburan Istimewa Mudarabah" atau " Akaun Semasa
Mudarabah".

Menurut konsep ini pelanggan
bersedia menerima risiko lebih bagi membuka ruangnya bagi mendapat
peratusan keuntungan yang lebih besar sekiranya pihak Bank berjaya
melaburkan wang dengan pulangan lumayan. Kadar peratusan akan di
tetapkan di peringkat awal seperti 70 % untuk pelanggan dan 30 % bank,
80/20, 60/40 dan sebagainya.

Satu perkara yang juga amat penting dalam akaun Islam ini adalah, deposit yang terkumpul hanya akan digunakan untuk :-

• a) Dilaburkan untuk kegunaan perniagaan bank Islam yang telah dipastikan halal
• b)
  Dilabur kepada pihak ketiga yang juga dipastikan perniagaannya halal
  untuk membiayai perniagaan mereka, semua perniagaan ini telah di tapis
  oleh Majlis Penasihat Shariah dan pengurusan bank. Justeru semua
  "Shariah-Approved companies" ini telah di pastikan dengan teliti
  ketepatannya dari sudut Shariah, justeru semua keuntungan yang bakal di
  perolehi adalah harta yang bersih.

Urusan tapisan dibuat secara
terperinci, dan perlaksanaannya dibuat dalam suasana "client-friendly",
iaitu dengan perbincangan yang cukup telus atau "transparent" dengan
"client".

Ia mungkin akan membuat
penilaian dari sudut "asset" mahupun "lialibilities" sesebuah syarikat,
tanpa mengira ianya adalah sebuah syarikat yang tersenarai di Bursa
Saham atau tidak. Secara umum penapisan "filter" Shariah berikut
biasanya digunakan antaranya :-

• i- Industry filtering (membuang syarikat-syarikat yang perniagaan induknya berkaitan produk-produk haram)

• ii-
  Primary Financial Filters (mengeluarkan syarikat-syarikat yang tahap
  hutangnya tidak boleh ditoleransi lagi atau mempunyai "impure interest
  income" berdasarkan panduan Majlis Penasihat Shariah )

Adapun di Bank Konvensional,
proses pengendalian akaun simpanan dan pelaburannya adalah amat
berbeza, pertamanya ia tidak terikat dengan displin Shariah, akibatnya
mereka pasti akan menumpukan pelaburan di dalam syarikat yang boleh
memberi pulangan besar tanpa meninjau aspek pematuhan Shariah atau
tidak.

Selain itu, pembaca mestilah
tidak terkeliru dengan kadar peratusan yang di paparkan oleh sesetengah
akauan Islam mudarabah di sesetengah Bank Islam. Ia hanyalah kadar pulangan purata menurut prestasi lepas,
ia di gelar "indicavtive Rates" atau "kadar andaian dan ramalan" dan
bukannya kadar yang tepat dan dijanjikan oleh pihak bank, ia di
paparkan demi mencapai keyakinan pelanggan terhadap prestasi pengurusan
dan pelaburan Bank.

Cara kiraannya yang telah dipermudahkan adalah seperti berikut :-

Cara Kiraan :-

Untung Sebenar  = Kadar Pulangan (ROR) x Kadar Keuntungan (PSR) = Keuntungan setahun

                                                      100

Katakanlah kadar keuntungan bank adalah 3, justeru "indicative" atau andaiannya seperti berikut :-

3 X 70 (pelanggan) = 2.10

100

Maka, jumlah 2.10 % inilah
yang akan di paprkan oleh Bank bagi memaparkan prestasi akan datang
Bank. Ia hanyalah andaian dan tidak menjadi kewajiban bagi Bank
memberikan pulangan dengan kadar di atas.

Perlulah sedari, seseorang
yang menyimpan atau melabur wangnya di dalam akaun di bank konvensional
pastinya akan mendapat saham keburukan hasil sokongan langsungnya dari
wang depositnya itu, sama ada mereka menyedarinya atau tidak.

Sekian

Ust Zaharuddin

[1] Tahrim ar-Riba wa Tanzim Iqtisadi oleh Syeikh Muhd Abu Zahrah 

[2] Fawaid Al-Bunuk Hiya Ar-Riba Al-Haram, Al-Qaradawi, Muassasah Ar-Risalah, hlm44, 

[3]
Tahrim ar-Riba, Syeikh Muhammad Abu Zahrah, hlm 55 ; Ar-Riba wal
Mua’malat al-Masrafiah, ibid, hlm 167 ; Hikmatu at-Tasyri’ al-Islami fi
Tahrim ar-Riba, Dar as-Sahwah, cet 2, 1407 H, hlm 63 ( dengan pindaan
dan tambahan) )

[4] Al-Qawaid Al-Fiqhiyyah, An-Nadawi, Dar al-Qalam, hlm 343

[5] Al-Qawaid Al-Fiqhiyyah, Az-Zuhayli, hlm 494

[6]
Naylul Awtar, As-Syawkani, 5/232 ; Nasb ar-Rayah, az-Zayla’ie, 4/60 ;
Ramai yang menyebut ia adalah hadith Nabi, tetapi setelah dianalisa,
terdapat perawinya bernama Sawwar Bin Mus’ab  yang lemah dan di anggap
"matruk". Bagaimanapun makna yang terkandung di dalamnya disepakati
penerimaannya di kalangan ulama kerana disokong oleh pelbagai dalil lain

[7] Al-Mughni, 4/318

[8] Al-Ma’ayir As-Shar’iyyah, AAOIFI, hlm  350

v"ABB Fund, Eaindex & Winlifund  Yang Diminati : Haram Lagikah ?
Oleh Ust Hj Zaharuddin Hj Abd Rahman
www.zaharuddin.net

Pelaburan
melalui internet semakin popular hari ini, terutama di kalangan orang
awam. Umat Islam tidak terlepas dari godaan pulangan tinggi yang
ditawarkan oleh syarikat-syarikat ini. Ini menjadikan penyertaannya
begitu hebat dan menggunung hari demi hari.

Tanpa memikirkan
halal dan haram, atau hanya dengan kefahaman amat tipis tentang
‘nature’ sesuatu pelaburan itu dari kaca mata Islam, mereka
berbondong-bondong menyertainya dengan ‘keyakinan’ ianya adalah halal
atau sesetengahnya tiada endah berkenaan hukum, yang penting baginya
adalah RM RM RM.

‘Keyakinan’ palsu ini kelihatan terserlah kesilapannya apabila tulisan-tulisan yang disiarkan di web saya http://www.zaharuddin.net/
dan disebar luas oleh yang sukarelawan Islam tersedar melalui email dan
yahoogroups yang pelbagai. Setelah meneliti pelaburan-pelaburan
‘favorite’ ini, ternyata hampir semuanya adalah tidak sah di sisi Islam
secara sepakat ulama.

Selain itu ternyata juga bahawa ianya
tidak lain hanyalah ‘pinjaman dengan pulangan Riba’ belaka dan bukannya
pelaburan yang sah atas dasar konsep ‘Mudarabah’ atau ‘Musharakah’ yang
diredhai Allah SWT. Kali ini kita semak sama-sama beberapa isu asas
dalam tiga dana pelaburan yang amat di ‘gilai’ oleh ramai. 

Saya
kira, mungkin ramai juga yang akan berhenti membaca artikel ini di sini
akibat teruji dengan satu perasaan hebat di hatinya, bimbang akan
‘terbaca’ sesuatu yang tidak enak berkenaan pelaburan yang menjadi
penyelesai masalah kewangan hidupnya. Apapun, saya tiada pilihan lain
kecuali menyahut apa yang dikatakan oleh Nabi SAW « Berkata benarlah
walaupun ianya pahit ».

Saya juga ada mendengar terdapat
beberapa indivdu utama pelaburan ini dengan sengaja mengatakan " Jangan
tanya ustaz yang reti, nanti dijawabnya haram, tak pasal-pasal susah
kita nak cari ahli" Bagi saya, ucapan ini tidak lain dari bercanggah
dengan kehendak ALLAH SWt yang mengingatkan kita " Tanyalah kepada yang
mengetahui jika kamu tidak mengetahui" dan juga ertin firman Allah SWT
: " Wala yunabbi uka mishlu khabir" ertinya : "dan tiada yang dapat
memberikan sesuatu jawab yang memuaskan seperti yang berpengalaman"  ABB Fund, Eaindex dan Winlifund  Semasa
dihujani dengan soalan berkaitan pelaburan Em-Pay, saya juga dihujani
dengan lebih lebat dengan soalan berkenaan ABB Fund, Winlifund dan
Eaindex.

Jika saya jumlahkan semuanya, semua soalan ulangan ini
berjumlah lebih 150 kali kepada saya. Pada mulanya, ingin saya abaikan
saja kerana kesibukan tugasan yang rencam, tetapi hari demi hari saya
sendiri naik letih membaca soalan yang sama berulang kali, sehinggalah
tergerak hati untuk mengkajinya bagi manfaat umat Islam setelah
beberapa individu menelefon serta memberi penerangan lisan akan cara
pelaburan ini dibuat. Ia menjadi lebih cepat dan mudah jika ada yang
telah menyertainya menerangkan. Justeru, saya ingatkan, jiak masih ada
yang ingin saya cepat tolong menyemak pelaburan yang dikehendakinya,
anda perlulah menelefon saya dan menerangkan dengan jelas secara lisan.
Hanya kemudian selepas itu, saya akan ikuti dengan pembacaan ‘line by
line’ di web site syarikat terbabit.

Diwarwarkan Halal

Ketiga-ketiga
jenis pelaburan ini pernah dan kerap diwarwarkan ‘halal’ oleh individu
yang kurang biasa dengan displin mualamat Islam. Bagi ABBFund,
Winlifund dan eaindex ia secara tidak sengaja atau sengaja didakwa
halal kerana  dikatakan pelaburannya terhad kepada aktiviti halal
seperti industri minyak dan gas, hartanah, getah dan sebagainya yang
halal. Kita perlu memahami bahawa, apabila kita ingin mengetahui
sesuatu pelaburan itu halal atau haram, kita tidak boleh hanya melihat
kepada industri apakah yang digunakan wang kita itu. Sebaliknya, paling
minima kita perlu melihat dari dua tahap. 

1) Tahap Pertama : Wang dari poket kita kepada syarikat pelaburan .
Inilah
tahap yang kerap dilupakan oleh para peserta ABB Fund & Swiss cash
dan sekutunya. Mereka kerap memfokuskan kepada tempat ABB melaburkan
dana terkumpulnya. Ini tindakan yang kurang tepat kerana kita perlulah
menyemak apakah aqad atau kontrak antara kita dan syarikat Pelaburan
itu terlebih dahulu. Ringkasnya, ia MESTILAH dibuat dengan tepat
menurut kehendak Shariah dan menepati cara dan syarat pelaburan Islam.
Jika tidak, aqad akan batal, maka tiada gunalah lagi untuk mengetahui
di mana dilaburkan dana terkumpul itu. Sebagai contoh mudah, si A
mencuri duit dan kemudian membeli al-Quran dengan duit curi itu. Hukum
adalah jelas dalam hal ini, walaupun duit itu digunakan dengan cara
yang betul di tahap kedua (membeli Quran), tetapi  kerana tahap pertama
(curi) adalah haram, maka tahap kedua yang baik tidak akanmenjadikan
pembelian itu halal.

2) Tahap Kedua : Wang
kita di syarikat itu dilaburkan dan digunakan untuk industri dan
instrumen pelaburan halal atau haram.  Kajian tahap pertama, terhadap
aqad di antara peserta dengan syarikat ABB ,Eaindex dan Winlifund
ternyata menunjukkan masalah yang sama iaitu :- Isu Pertama : ‘Fixed
Return’ atau keuntungan yang dijamin. Telah berkali-kali saya sentuh
isu ini, tapi nampaknya umat Islam masih kabur  dan tidak dapat
menangkap dengan jelas konsep sebenar pelaburan Islam yang dibuat atas
asas Mudarabah dan Musharakah. Saya ingin tegaskan di sini agar saya
tidak ingin lagi ditanya dengan soalan dan skim pelaburan yang sama.
Sebagai panduan utama : SEBARANG PELABURAN YANG MENJANJIKAN PULANGAN
UNTUNG SECARA TETAP ADALAH HARAM MENURUT KONSEP PELABURAN ISLAM. Saya
harap dengan panduan amat amat mudah ini, semua orang boleh menjadi
menentukan ianya halal atau haram bagi dirinya setiap kali ingin
membuat pelaburan. Justeru, aqad antara peserta dan syarikat ini telah
dikira tidak halal di sisi Islam, Maka di ketika ini, tiada gunalah
menghabiskan tenaga menyemak tahap kedua. Bagaimanapun , bagi
mendatangkan lebih keyakinan kepada pembaca yang saya kira majoritinya
telah menyertainya, saya akan bantu anda untuk mengesan di mana
silapnya secara ringkas dan padat. ABB FUND   

Hal ini ternyata apabila kita melihat di web ABB Fund di http://www.abbfund.biz/ atau http://abfund.mine.nu/.
Kita akan dapati plannya begini :  Ini bermakna jika modal ‘pelaburan’
anda USD 20. Setiap hari anda dijamin mendapat pulangan sebanyak 2 % ,
dan jika anda letak USD 2000, maka akan mendapat 2.9 % setiap hari.
WINLIFUND Adapun Winlifund pula seperti berikut ( rujukanhttp://www.winlifund.com/investment.html)  :-  EAINDEX Manakala Eaindex pula sebagaimana berikut ( http://www.eaindex.com/index.php
) :-  Ini bermakna jika modal ‘pelaburan’ anda USD 20. Setiap hari anda
dijamin mendapat pulangan sebanyak 1.8 % , dan jika anda letak USD
1000, maka akan mendapat 2.0 % setiap hari dan jika diberi pinjam USD
5,000 akan dibalas dengan riba sebanyak 230 %. Dalam masa 100 hari.
Secara sepakat ulama Shariah silam dan kontemporari, jaminan untung ini
adalah namanya RIBA dan bukan pelaburan. Saya juga telah mengulas
perkara ini semasa saya menulis berkenaan Swiss Cash dan juga Em-pay.
EAINDEX dengan terus terang menyebut di laman webnya

"
EAINDEX Plans are designed to simplify the investment process by
providing easy calculation values of $ 20, $ 1000 and $ 5000. Each
index code provides a FIXED RETURN for period of 100 days from
inception"

Adakah anda perasan perkataan ‘FIXED
RETURN’ yang dinyatakan ? Inilah yang dikatakan Riba. Kerana Pelaburan
yang diiktiraf Islam tidak dibenarkan menjamin sebarang keuntungan,
hanya anggaran dan andaian sahaja serta pihak pengurusannya tidak
membuat sebarang janji untuk memberi untung itu. Demikian keputusan
yang disebut secara sepakat oleh ulama silam, iaitu kontrak pelaburan
itu tidak sah menurut Islam. Dan semua untungnya juga tidak sah. (Rujuk
Bada’i as-Sonai’, Al-Kasani, 5/119 ; Hasyiah Ad-Dusuqi, 5/281 ;  Mughni
Al-Muhtaj, 3/404 ; Al-Mughni, Ibn Quddamah, 5/44) Manakala Majlis
Penasihat Shariah Dunia, AAOIFI yang saya sebutkan nama pakar-pakarnya
di bawah telah membuat  keputusan berikut,
berikut teks fatwanya :- إذا شرط أحد الطرفين لنفسه مبلغاً مقطوعاً , فسدت المضاربة Ertinya
: "Apabila mana-mana pihak menetapkan baginya satu jumlah untung yang
tetap dan pasti, maka rosaklah aqad pelaburan Mudarabah itu" (
Al-Ma’ayir As-Syaiyyah, AAOIFI, hlm 240) Jaminan untung tertentu dalam
sebarang kontrak pelaburan adalah telah sepakat seluruh ulama sebagai
haram kerana ia adalah Riba.

Hadith Nabi yang telah dijadikan Kaedah Fiqh menyebut : أن الخراج بالضمان
Ertinya : Bagi mendapatkan) Keuntungan (hasil pelaburan) mestilah
dengan menghadapi risiko (bermakna tiada "(untung tetap dijanjikan dan
pelabur mesti menjamin keelokkan barangan yang dijual jika melibatkan
jual beli) "  (Riwayat As-Syafie, Ahmad, Ibn Hibban, Abu Daud : no 3508
; Albani : Hasan) Justeru sebarang pelaburan dengan jaminan pulangan
adalah bertentangan dengan kaedah di atas tadi. Selain itu, sebarang
pelaburan yang mempunyai elemen seperti ini adalah sebenarnya pinjaman
dengan riba. Jaminan pulangan ini menjadikan ia berteraskan konsep
pinjaman wang dengan faedah (interest) yang dijamin. Ia adalah haram
dan kontrak menjadi batal menurut sepakat Ulama. 

Isu Kedua : ‘Commodity Futures’ dan Forex 

Adapun
sekiranya, tahap pertama tadi berjaya, kita wajib memeriksa tahap kedua
pula. Apabila saya merujuk dan membaca ‘line by line’ penerangan
berkenaan ABB Fund dan Winlifund. Eaindex ternyata ia bukan sahaja
melabur di dalam industri minyak dan gas sebagaimana yang difahami, ini
disebutkan di web ABB  Major oil companies, energy services, oil and gas exploration and production companies, and natural gas pipeline companies. ,
tetapi ia juga terlibat menggunakan perniagaan ‘commodity futures’ dan
Forex bagi meraih keuntungan. Ini disebutkan dari petikan dari webnya
iaitu :  The ABFUND program is a long term
high yield private investment program managed by a group of
professional traders specialize in trading on equity market, currencies , major market indexes and energy commodity futures
markets. Our successful trading record has maximize high yield return
to our investors’ investment and we are paying real-time in daily basis
through the PAY-IT 4 PROFIT SYSTEM.

Beirkut pula dalam web Winlifund ( http://www.winlifund.com/market.html )  " Basically, the markets are categorized into: Equities , Commodities  Currencies , Real Estates "
Anda nampak perkataan CURRENCIES, itulah perniagaan berkaitan Forex,
telah saya bawakan kajian dan keputusan Majlis Penasihat Shariah Dunia
di artikel saya ketika mengulas isu Swiss Cash, sila buka link http://www.zaharuddin.net/v1/index.php?option=com_content&task=view&id=157&Itemid=72

Berkenaan
‘Commodity Futures’ pula, saya amat pasti, para ustaz yang tidak
terlibat dengan industri perbankan dan kewangan di Malaysia atau
antarabangsa, AMAT SUKAR UNTUK MEMAHAMI apakah erti ‘commodity
futures’, apatah lagi mengulasnya dari sudut hukum, mungkin membaca
tulisan saya ini pun boleh dilanda ‘migrain’. Ia perkara biasa dan
boleh diterima, kerana setiap ustaz mempunyai pengkhususan
masing-masing, seperti saya yang tidak mahir dalam bidang ‘faraid’
(pembahagian harta pusaka), tiada apa yang perlu dimalukan dan aib.
Cuma yang aib adalah berlagak ’specialist’ dan pakar lalu memberi fatwa
dalam bidang yang bukan bidang anda, dengan mudah anda boleh
ditertawakan atau disanggah oleh ’specialist’ kelak dengan hujjah
‘check mate’. Justeru, saya menasihatkan orang ramai yang menjadikan
‘ustaz’ dan ‘ustazah’ sebagai kiblat dalam pelaburan ini memastikan
mereka benar-benar ’specialist’ dalam bidang ini, untuk itu cuba
meminta penjelasan kepada ustaz yang diikuti ini, apakah ‘Commodity
Futures’ dan bagaimana ABB Fund ini boleh menjadi halal bila terlibat
dengan commodity futures?. Sedangkan Majlis Penasihat Shariah Institusi
Kewangan Dunia telah membuat keputusan bahawa (Rujuk keputusan no
5/1/2, Al-Ma’ayir As-Shariah, hlm 371 ; Keputusan Persidangan Dallah
AlBarakah, tahun 1999, no 17/1): TIDAK HARUS (HARAM) DARI SUDUT SYARA’
UNTUK BERURUSAN DENGAN ‘FUTURES CONTRACT’ (termasuk Commodity Futures)
SAMADA MEMBUATNYA, MEMBELI DAN MENJUALNYA.

Ia menjadi haram kerana sebab berikut :-

a)
Penjualan beli komoditi secara tangguh bayaran dan penghantaran
komoditi yang dijual . Ini menyebabkan ia tergolong dalam hadith,
berkatalah Ibn Umar : أن النبي صلى الله عليه وسلم نهى عن بيع الكالئ بالكالئ Ertinya
: "Sesungguhnya Nabi SAW melarang dari menjual hutang dengan hutang"
(Riwayat Ad-Dar Qutni ; At-Tabrani, Al-Hakim : Sohih atas syarat Imam
Muslim ; Naylul Awtar , no 2187 ; 5/174 ) Imam Ahmad, Ibn Munzir, Ibn
Rusyd, Ibn Quddamah, Ibn Taymiah , As-Syubki dan  Imam As-Syawkani
menyebutkan bahawa telah Ijma’ seluruh ulama bahawa haram membeli
secara tangguh serahan barang dan juga tangguh serahan bayarannya.
(Al-Mughni, 4/53 ; Bidayatul Mujtahid, 2/162 ; Az-zarqani ala Muwatta,
3/308)

b) Menurut kebiasaannya penjual secara ‘futures’ ini
menjual komoditi yang belum berada dalam miliknya . Ini dilarang oleh
Nabi SAW sebagaimana hadith لا تبع ما ليس عندك
Ertinya : "Janganlah (dilarang) kamu menjual sesuatu yang belum
dimiliki olehmu" (Riwayat At-Tirmidzi , no 1232 , Albani : Sohih )
Selain dua sebab ini terdapat 2 sebab lain yang menyebabkan Majlis
Ulama Fiqh mengharamkannya. Termasuklah unsur perjudian yang wujud.
Bagaimanapun, cukuplah dua hujjah ini untuk saya dedahkan kepada awam
agar infomasi yang diberikan tidak begitu berat. Sesiapa yang berminat
boleh rujuk di artikel saya tentang Swiss Cash, telah saya ulasnya http://www.zaharuddin.net/v1/index.php?option=com_content&task=view&id=157&Itemid=72  

Sebagai
makluman, keputusan ini dibuat setelah sepakat seluruh Ulama Fiqh
SeDunia bersama perbincangan pakar ekonomi. Ahli Majlis Penasihat

Shariahnya dianggotai oleh ulama seperti berikut :-  ·       

Sheikh Mufti Taqi Uthmani (Hakim Syarie Mahkamah Tinggi, Pakistan - Pengerusi)